Voie de l’âme et Carl Gustav Jung

Une réflexion de Benoît Bardiaux

Ce post tente de montrer combien la démarche proposée dans la Voie de l’Âme s’apparente au processus d’Individuation élaboré par Carl Gustav Jung auquel nous sommes tous appelés à notre rythme. Personnellement, j’ai mis plus de 50 ans et un burnout pour m’y engager corps et âme et vivre ce processus de trans-formation.

La quête de sens

Pour ce psychanalyste de génie, l’être humain n’est pas qu’un être de matière doté d’une conscience logée dans un cerveau développé. C’est aussi et avant tout un être animé par le besoin primordial de donner sens à sa vie et de se relier à ce qui dépasse notre espace/temps (la matière) pour répondre aux questions :
– Qu’est-ce que je fais sur terre ?
– Quel est l’essentiel pour moi ?
– Qui suis-je ?
– Comment faire de ma vie une œuvre d’art ?

L’être humain est un être spirituel

Pour Jung, tout être humain recherche la complétude. Dans un vocabulaire moderne, il aurait dit : « pas besoin de chercher à être parfait ; travailler à être complet suffit largement ». Par complétude, il entend la réalisation de soi en tant qu’individu unique et singulier (le SOI) qui passe par le processus d’individuation au terme duquel l’être s’éveille à sa divinité (elle se reconnaît être à l’image du Un, du Tout, de la Source, de Dieu,…).

Le processus à l’œuvre

Ce processus ne vise pas à détruire, à rejeter, … notre Ego, notre moi conscient, cette composante de notre psyché qui s’est progressivement construite et à laquelle nous nous sommes progressivement identifiés.
Pour Jung, « Il n’y a pas à tuer l’Ego et/ou la Persona (masque social) » ; au contraire, il nous invite à oser les regarder en face et à les aimer comme une partie constitutive de notre être… pour ensuite s’en détacher, prendre distance et observer nos parts d’ombre.
Il ne s’agit pas de les rejeter mais bien de les accepter (faire SOI) et de les transmuter (au sens alchimique du terme) : transformer ce qui est lourd, encombrant, paralysant, sombre (le plomb) en du léger et lumineux (l’or) : « On ne se rend pas lumineux en regardant la lumière (quête de l’idéal, par exemple) mais en rendant son obscurité consciente ».

La complémentarité des contraires

Cela passe aussi par l’expérimentation de nos deux polarités : anima (polarité féminine, Yin, le corps) et animus (polarité masculine, Yang, l’esprit/mental). Jung propose de les considérer non pas comme des erreurs (un homme (Yang) qui exprimerait une grande sensibilité (Yin), par exemple) mais comme des pôles complémentaires qui sont à activer en fonction des circonstances. Au-delà de ces polarités de base, le processus d’individuation repose aussi sur l’équilibre/la rencontre dialectique entre les contraires : le bien/le mal, le plein/le vide, la lumière/l’ombre, la paix/la guerre, le calme/l’agitation, … Là aussi il n’y a pas lieu d’opposer, de rejeter, de condamner mais bien d’accueillir dans l’éprouver de la Vie pour faire évoluer.

La puissance des symboles

La pratique de la Médecine Symbolique© repose sur la puissance des symboles considérés comme le langage que l’invisible utilise pour nous enseigner, nous éveiller. Il rejoint ce que Jung a appelé l’inconscient collectif (archétypes, mythes, le transgénérationnel…) et les synchronicités. Les 9 ennéatypes peuvent être considérés comme 9 formes archétypales de
la psyché humaine.

Une Voie Spirituelle qui passe par le corps et les émotions

Après avoir vécu le cycle de la Voie de l’Âme puis avoir accompagné des groupes sur cette voie,… il m’est apparu que cette démarche est très proche du processus d’individuation de Jung qui vise l’expression, la révélation de notre être essentiel, de notre SOI.
Cette Voie Spirituelle est certes parsemée de parts d’ombre à traverser, de deuils à vivre, de souffrances, … mais elle s’accompagnent également de la joie d’entrevoir, de rencontrer, de toucher notre être essentiel, notre part divine. Pour Jung, il est impossible de vivre la joie sans avoir éprouvé la souffrance.

Une invitation vous adressée

Je vous invite à vivre cette riche expérience qui repose principalement sur l’expérimentation (mises en situation), l’émergence et l’accueil des ressentis (connexion à l’énergie des ennéatypes), la prise de conscience des sensations (l’activation des trois centres : mental, émotionnel, instinctivo-moteur), l’éprouvé dans le corps (les temps de méditation en présence de son corps)…sans oublier la relation aux archétypes : « On ne se relie pas seulement au monde en fonction de notre pensée logique/analytique/rationnelle ; on se relie aussi par notre imaginaire ».
Un très beau chemin, une lumineuse voie, …au cours de laquelle vous vous transformez à votre rythme, libres de vos mouvements,… pour goûter à la joie de se connecter à son SOI, son Être Essentiel.

« C’est la transformation des consciences individuelles qui produit la transformation de la conscience collective ».